СЕКРЕТНЫЙ ПЕРГАМЕНТ
Раду Синамар
Глава 3-2
Секретный Пергамент
Пять Тибетских Техник Посвящения
Со своей стороны, я быстро приближался к окончательному составлению текста Свитка. Наконец, после многих месяцев подготовки и уточняющих обсуждений, мне удалось придать ему окончательную и достаточно сжатую форму.
Как ни странно, текст состоял всего из пяти Герметических стихов; их нужно было перевести и расположить таким образом, чтобы они были приемлемы и понятны современному человеческому знанию, с краткими комментариями, которые представляли собой мой скромный вклад в соответствии с возложенной на меня миссией.
Однако даже в этом случае я не был убежден, что духовное послание текста может быть адекватно понято всеми читателями. Вначале, получив свиток от Богини Маханди, я настаивал на его скорейшей публикации, но Репа Сундхи не согласился, заявив, что пока «плод не созрел». Потом, как обычно, я начал терять интерес, моя жизнь пошла наперекосяк, и пришло время, когда мудрый старик напомнил мне, что я должен делать.
Однако, если внимательно наблюдать за происходящим, то оно оказалось устроено таким образом, чтобы достичь максимальной пользы как для меня, так и для других, интересующихся духовностью. Текст появился в нужной форме и с нужным пониманием, в нужное время, чтобы быть правильно усвоенным читателем.
С другой стороны, этот период позволил не только духовно созреть мне, но и дал мне необходимые возможности направить свою жизнь как можно эффективнее, чтобы я был спокоен и доволен тем, что делаю. В течение этого времени у меня иногда была возможность поделиться некоторым содержанием текста и его значениями с другими людьми, но я обнаружил, что загадочным образом, пытаясь объяснить им все это, я все еще не мог найти нужные слова и застревал в них, не выражая в точности то, что хотел.
Со временем я понял, что нам не подобает передавать неосведомленным людям некий опыт, который не очень понятен и нам самим. В таких ситуациях мы будем цепляться за определенные идеи и вовлекать свое эго, испуская определенные ложные мыслеформы, которые не являются правильными по отношению к описываемому нами явлению.
В ситуациях такого рода, пытаясь дать всевозможные объяснения, мы обнаружим, что также констатируем ошибки. В эти моменты ошибки не будут казаться нам существенными, но они все равно останутся в нашей ауре и будут каким-то образом вредить процессам, которые спонтанно и естественно разворачиваются.
Я имею в виду, что вредно пытаться объяснить другим что-то, когда мы сами точно не знаем, как это происходит. Но как только эти знания начинают постепенно усваиваться и созревать в нашем сознании, мы можем понять, что пришло время донести их до других.
С этой позиции я понял сложный процесс редактирования секретного текста в соответствии с волей Репа Сундхи, которая выражала гораздо более высокое понимание вещей. В кратком интервью на эту тему, в котором также приняли участие Цезарь и Шинь Ли, он сказал:
— Если мы хотим поделиться чем-то важным с человеком, которому мы доверяем, мы должны тщательно выбирать этого человека, потому что если он не способен понять нас интеллектуально или интуитивно понять то, что мы ему говорим, то наша инициатива бесполезна. Какой смысл открывать какие-то тайны и необыкновенные факты человеку, который, будучи неспособным понять их на душевном и интеллектуальном уровне, почти сразу после этого начинает обвинять тебя и проявлять ревность?!
Выбор исповеди перед таким человеком был бы неразумным. Вот почему гораздо лучше записывать то, что вы пережили, как можно более ясно и четко, потому что всегда найдутся люди, восприимчивые и открытые для этой информации, которые честно поймут ее скрытый смысл и затем смогут поделиться ею с другими.
Я понимал, и очень хорошо. Тайный текст Свитка, содержащий пять основополагающих инициатических техник или знаний, открытых великим мудрецом Падмашамбхавой, теперь был подготовлен и готов к публикации.
Последняя попытка отсрочить его появление отложила этот момент еще почти на два года, ибо силы зла не заинтересованы в том, чтобы добро, свет, свобода достигли невежественного сознания людей, и для этого они делают все возможное, чтобы если не уничтожить, то хотя бы задержать как можно дольше это благотворное проявление. А поскольку их излюбленным полем проявления является физический мир, в котором мы живем, всевозможные препятствия и проявления стремятся отстранить добро. Ситуация, которую я объяснил в начале книги, в плане отсрочки публикации, является хорошим примером этого.
Но поскольку все это теперь, кажется, улеглось, и поскольку божественное терпение всегда приносит ожидаемые плоды, я готов изложить ниже текст Тайного Свитка, который я получил от Богини Маханди. Хотелось бы только добавить, что его не следует читать как поэму или рассказ. На самом деле, мы имеем дело с пятью отдельными утверждениями, пятью вселенскими, космическими законами Творения, которые, если их правильно понять, коренным образом преобразуют понимание и само существование человека. Я предлагаю глубоко задуматься над тайной, скрытой в каждом из этих пяти утверждений. Для облегчения их понимания я включил несколько поясняющих комментариев. Вместе с объяснениями Шинь Ли и дискуссиями о духовности, которые я вел с ней, они, надеюсь, прольют еще больше света на часто непонятный и герметический смысл текста.
В стихотворных послесловиях я иногда включал в квадратные скобки непосредственное объяснение некоторых типичных тибетских духовных выражений, чтобы сделать основной текст более легким для чтения.
Полный текст Тайного Свитка, сопровождаемый пояснительными комментариями:
МУДРОСТЬ ВЕРХОВНОГО ПРАВИТЕЛЯ БЕЗЫМЯННОГО КОРОЛЕВСТВА
Тот, Кто, будучи нерожденным, тем не менее явлен свободным в чистом лотосе Мертвого(Тщетного) моря,
Теперь освещает наше сознание и девятнадцать сокровищниц знания,
Чтобы пройти за Страшную стену молчания мира.
Мы молим Его, чтобы Он всегда изливал на нас Свою бесконечную милость и сострадание!
Поскольку нет никаких текстовых ссылок на этот свиток, только легенды, утерянные в тибетской духовности, мы можем только предполагать определенные вещи о его содержании. Однако Репа Сундхи считает эту вступительную строфу поздней интерполяцией, написанной самой Еше Цогьел, ученицей великого гуру Падмашамбхавы, от которого она лично получила текст Свитка под диктовку.
Такие стихи являются относительно распространенной формой выражения благодарности и хвалы мудрому ламе, тем более что он сам был Падмашамбхавой, религиозным реформатором целого региона Тибета.
Традиция представляет его как «нерожденного», потому что он считается аватаром, существом, которое уже достигло в другом существовании высшего духовного освобождения и воплощается только для блага и эволюции других людей.
«Тщетное море» — выражение, встречающееся в тибетской традиции и обычно обозначающее иллюзорность мира, в котором мы живем, где мы находимся как во сне, в котором наши действия тщетны, если они направлены не на сущность нашего существа, а на его внешнюю сторону.
19 сокровищниц знания — это все состояния сознания, начиная с самых основ и заканчивая самыми утонченными нюансами ума. Здесь текст следует понимать в том смысле, что 19 совокупностей знания освещаются сознанием, а индивидуальное сознание, в свою очередь, освещается сверхсознанием, которое является как бы его сущностью.
«Ужасная стена молчания мира» — это очень красивое выражение, с помощью которого Еше Цогьел удалось выразить как конечную цель, к которой должен стремиться человек, так и его весьма ограниченное состояние в этом мире.
«Молчание мира» ассоциируется с той же колоссальной иллюзией, жертвой, которой человек становится на протяжении всего своего существования. Тибетская традиция рассматривает эту иллюзию либо как сон, либо как завесу, которая нависает перед глазами зрителя, не позволяя ему увидеть истину.
По этой причине его также сравнивают с «тишиной», в том смысле, что, хотя мир очень взволнован и шумен, иллюзия делает его безмолвным по отношению к Истине, которая остается скрытой от него.
Тибетцы особенно подчеркивают этот аспект опасной иллюзии, которая появляется перед человеком, успешно заманивая и «убаюкивая» его сном, особенно потому, что она всегда приводит его к страданиям. Это иногда причиняет такую сильную боль, что человек просто остается «безмолвным» перед лицом этих иллюзий, не в состоянии признаться в этом или искать счастья «за пределами» иллюзии.
Поэтому также говорится, что он «остался немым от страдания». Тибетцы добавляют, что это «молчание», вызванное именно великим невежеством, бессильно лежит у подножия «страшной стены», образующей мир. Эта блокировка эволюции человека ассоциируется у них со страшной и пугающей «стеной», что заставляет их отворачиваться от нее и возвращаться в мир иллюзий, из которого они только что хотели вырваться. Это духовная «плотина», которую человек должен преодолеть, чтобы обрести истинное счастье.
Последний стих является одновременно благословением и обращением к великому мудрецу Падмашамбхаве с просьбой о божественной помощи тем, кто страдает или находится в поисках духовной истины.
1. О Цогьель, моя ценная ученица, которая уже постигла истину первых двух миров, слушай меня!
Самая важная энергия, которая исходит из Безымянного царства [Бога-Отца], — это Любовь; она безгранична,
Это объединяющий элемент, и в то же время он показывает нам Высшую Вершину, управляющую мирами.
Еше Цогьель была одной из главных учениц великого тибетского мудреца Падмашамбхава, и он особенно ценил ее. Легенда говорит, что она обрела экстраординарные паранормальные способности и даже победила смерть. Но эти рассказы относятся к периоду после того, как ее духовный учитель покинул физический план, когда Еше достигла осознания духовной самореализации. Поскольку текст был продиктован ей при жизни Падмашамбхавы и был открыт ей не после его смерти, можно предположить, что в то время Еше Цогьель достигла лишь определенной степени духовной реализации, на которую точно указал ее учитель: «…ты уже постигла истину первых двух миров».
На самом деле «миры» — это основные планы Творения Бога, то есть физический, тонкий (астральный) и каузальный планы. Поскольку Падмашамбхава упоминает только два «мира», которые были покорены Еше Цогьель, естественно предположить, что это первые два, в порядке возрастания их вибрационной частоты, то есть физический план и тонкий (астральный) план. Другими словами, Еше уже в некотором смысле победила смерть, обретя совершенный контроль над законами и механизмами физического «мира», но, похоже, она также значительно усилила свои силы на тонком плане, о чем говорится в тексте Свитка.
Действительно, традиция гласит, что Еше Цогьель обладала силой воскрешать мертвых, овладевать законами материи, путешествовать по своему желанию, куда бы ни пожелала.
Однако великий гуру Падмашамбхава не придает этим достижениям большого значения, хотя они несомненно, необычны, но довольствуется лишь мимолетным, да и то косвенным, упоминанием о них. Похоже, что его действительно привлекает сама суть этого стиха, в котором говорится об энергии Любви. Всего в нескольких словах он рассказывает нам о первоисточнике этой энергии: что она — сама сущность Бога; что она бесконечна, а значит, неисчерпаема и может «питать» все в вечности; что она пронизывает все, являясь объединяющей связью всех других видов энергии; и что нет ничего, превосходящего ее, ни в Проявлении, ни за его пределами. Тот факт, что он с самого начала говорит о превосходстве Любви и ее важности, показывает нам, что это действительно похоже на «гордиев узел» человечества, актуальный в те времена и тем более в наши дни. Мы так далеко ушли от этой первозданной энергии, что часто даже не замечаем ее, когда она проявляется в полную силу. Все драмы повседневной жизни проистекают отсюда, из ее отсутствия в нашей собственной вселенной. В свою очередь, это отсутствие порождает зло, и возникает своего рода порочный круг, который современный человек не знает, как разрешить. Проблемы усиливаются, когда большинство людей испытывают острое чувство вины после причинения вреда другому человеку. Это причиняет им моральные страдания и углубляет чувство вины, потому что они уже не надеются на прощение. Именно здесь в игру вступает энергия Любви, которая, хотя она всегда вокруг нас и доступна нам, мы отказываемся ее видеть, как будто ее не существует.
Обсуждение этой темы с Шинь Ли прояснило для меня некоторые очень важные вопросы, связанные со страданием, состраданием и особенно со всеобъемлющей энергией Любви. Некоторые моменты я обсуждал в предыдущих беседах с Цезарем, но в контексте понимания строфы Свитка новые объяснения прояснили для меня его еще больше.
Шинь Ли говорила именно о «болезни» современного общества: страданиях и о том, как их преодолеть, а то и вовсе избежать. Проблема заключается главным образом в том, что люди склонны относиться к своим страданиям и чувству вины как к чему-то вне себя, как к механизму, который в какой-то момент должен сам себя починить. В действительности вина и страдания происходят внутри нас.
Они являются нашей ответственностью, и мы не можем и не должны исключать их как нечто вредное, поскольку, в конце концов, мы сами их породили.. Согласно представлению Щинь Ли способ решения этой проблемы довольно прост. Однако настоящее испытание — это испытание нашего эго.
— Если человек действительно понимает, что был не прав, и просит прощения, это уже очень хорошо. Ведь есть и такие, кто даже не осознает, что серьезно обидел своих ближних, и, что еще хуже, радуется тому, что эти люди страдают из-за этого.
«Но что происходит с теми, кто действительно и болезненно ощущает шок от
плохого поступка, который они совершили?» — спросил я.
— В таких случаях мы имеем дело с более тонкими проблемами, — пояснила Шинь Ли. Когда люди понимают, что они были неправы, из-за собственного невежества, они не понимают, что существует возможность простить себя через сострадание Бога… Но я думаю, вы прекрасно понимаете, что это состояние сострадания можно ощутить сильнее, если мы, в свою очередь, прощаем других.
Тогда я спонтанно осознал истинность сказанного, потому что оно полностью совпадает с тем, что также сказано в молитве «Отче наш»:
«И прости нам согрешения наши, как и мы прощаем согрешающим против нас».
— Когда взывают к этому прощению, молитвой к Богу, это не что иное, как обращение сердца к Его безграничному состраданию, то есть Божьему милосердию, — подтвердила Шинь Ли. С помощью сострадания, которое на самом деле является отражением энергии бесконечной Любви Бога, люди обладают способностью прощать себя.
И как же мы узнаем, что Бог дал нам Свое сострадание? — спросил я. Шинь Ли невозмутимо ответила:
— Люди поймут это, потому что тогда они преодолевают внутреннюю муку, которая разъедала их. Однако для тех, кто не знает, что существует возможность простить себя, это состояние страдания может продолжаться почти бесконечно, потому что у них не будет доступа к этой энергии сострадания, которая исходит от Бога. Вместо этого они будут прибегать к очень сложным процедурам, как это делают некоторые религии. Поэтому очень важно, чтобы люди поняли, что они должны уметь прощать себя, если, конечно, они осознают совершенные ими ошибки. Но, очевидно, это не означает, что после этого они будут совершать другие ошибки.
— Так и должно быть, потому что в противном случае мы столкнулись бы с сизифовым трудом, — сказал я.
— Да. Основополагающим моментом является то, что, когда человек понял, что он поступил неправильно, он может устранить чувство вины, которое его тяготит, с помощью этой энергии сострадания, которая исходит от Бога. Если он не сделает этого, то будет вечно носить с собой бесполезное бремя. Подумайте о курице, выходящей из своего курятника. Если бы она продолжала носить на себе скорлупу яйца, в котором развивалась, и хотела бы улететь с ней, то оказалась бы инвалидом.
— Однако я знаю некоторых людей, которые никогда не перестают винить себя за то, что они сделали, — сказал я. Я думаю, что это не конструктивно.
— Когда человек осознает свои ошибки, он может понять, что не хочет ошибаться снова, и тогда, с помощью Божьего сострадания, он может вернуться к гармонии. Но если он продолжает бесконечно винить себя, то это не принесет ничего полезного, потому что это приведет лишь к состоянию непрерывного чувства вины, и таким образом этот человек будет постоянно соприкасаться со своими прошлыми ошибками. Очень важно, чтобы вы поняли этот тонкий момент, потому что это — фундаментальный ключ к индивидуальной трансформации. Мы должны развиваться не через мучения, но скорее через Любовь.
Я на некоторое время стал задумчив. Мне хотелось еще кое-что прояснить.
— Некоторые люди могут вообразить, что они жестоко ошиблись и что они будут прокляты за свои ошибки. Они могут решить, что то, что вы сказали, справедливо только для некоторых ошибок, но не для всех.
— Здесь ты должен понять, что доброта Бога безгранична, — сразу же объяснила Шинь Ли. Любая ошибка может быть прощена, если человек сознательно взывает к Богу, смиренно прося Его о помощи. Когда человек просит об этом, Бог может оказать безграничную милость этому человеку и простить его или ее ошибкиъ. Все это возможно именно потому, что энергия Божьей всепроникающей Любви бесконечна. Падмашамбхава дает понять, что нет ничего выше этого и что через это можно достичь абсолютно всего.
Многочисленные формы проявления Любви такие как сострадание, прощение, являются следствием одного и того же основного принципа: энергия Любви является высшей и всегда может быть найдена во всех других видах энергии, которые существуют. И тот факт, что Бог предлагает эту Любовь безусловно и в бесконечной степени, является еще одним доказательством того, что мы сами можем и должны делать то же самое. Это самый прямой и верный путь, открывающий нам Бога, как следует из последних слов строфы.
2. О, моя самая прекрасная Цогьель! Всегда обращайте внимание на тот факт, что каждый аспект реальности, как мы его видим, именно такой, каким он будет казаться нам впоследствии. Это то, что должно и необходимо
(вариант перевода: О, моя прекрасная Цогьель! Всегда будьте внимательны к тому, что любой аспект реальности, как мы на него посмотрим, откроется нам точно таким же образом впоследствии )
Главный аспект этого стиха состоит в том, что мы создаем свою собственную вселенную, в которой мы живем, в нашем собственном мире. Как бы маловероятно это ни казалось, мы напрямую влияем на сам мир, в котором живем, и настраиваем его в соответствии с нашими собственными мыслями и намерениями. Вот почему говорят, что «красота в глазах смотрящего».
Если у нас есть эта внутренняя сила, то мы можем постоянно обнаруживать вокруг себя бесконечно больше красоты, бесконечно больше любви, мы можем получить бесконечно больше, чем раньше. Но если мы держим себя в замкнутом пространстве, в злобе, в подозрениях, то красота, добро и любовь не могут проникнуть сквозь эту оболочку, которую мы для себя формируем, и в конце концов мы даже решаемся сделать вывод, что их не существует. Это как молох, которому, к сожалению, следует все больше и больше людей: «все плохие, все плохие, поэтому я тоже должен быть плохим, если хочу выжить в этом мире дураков». Это извращенный способ ориентации нашей жизни. Когда внутренняя трансформация действительно достигнута, то все, что нас окружает, меняется благодаря этой внутренней трансформации нашего существа. Тогда меняется наше восприятие окружающей действительности. Счастье, которое мы испытываем в эти моменты, заставляет нас открывать божественные ценности и прекрасные качества в людях, которые раньше казались нам скучными, злыми и эгоистичными. Это настоящее чудо, которое зависит от нас самих.
В целом, человек резонирует с аспектами окружающего его мира, со стрессом, напряжением, закрытостью, злобой, нетерпимостью, и, на этом фоне, даже если за его пределами есть красота и доброта, радость или любовь, он становится непрозрачным для них и говорит, что их не существует. Наши точки зрения отличаются от точек зрения других, и наш способ разрешения ситуации отличается от других.
Мы должны признать, что люди сталкиваются почти все время со всевозможными проблемами или экзистенциальными кризисами.. Но что на самом деле приводит к таким, зачастую драматическим ситуациям? Ответ прост, и он заключается в самой сути этой строфы: человек создает свою собственную вселенную, в которой он живет; согласно тому, как он смотрит на нее, интерпретирует ее, уважает ее, уделяет ей внимание.
Если наш взгляд на окружающий мир имеет преимущественно эгоистическую направленность, другими словами, если мы смотрим на вещи только через маленькое окошко, вокруг нас будет много тьмы и холода, а вселенная, в которой мы живем, будет очень ограниченной и полной страданий. В конце концов, даже счастье (или несчастье) для чего-то полезно. Если мы посмотрим глубже, мы увидим, что в любой ситуации причиной возникновения проблемы в нашей жизни было незнание. Но в результате разрешения ее, все наши переживания позволили нам трансформироваться, потому что, в конце концов, каждую проблему можно рассматривать как испытание.
Если нам удается успешно пройти через это, то мы будем прогрессировать духовно, потому что таким образом мы становимся более зрелыми и приобретаем больше опыта. Если проблема не решена, никто не может заставить нас решить ее, никто не может заставить нас преодолеть ее, потому что это наша индивидуальная проблема. Но это означает, что, нравится нам это или нет, в конце концов, мы должны развиваться.
Я нашел эти соображения очень важными и обсудил их с Шинь Ли, когда разбирался с соответствующей строфой пергамента. На самом деле, вся строфа выражает, по сути, необходимость эволюции человека и тот факт, что человек развивается в зависимости от своего восприятия окружающей действительности. Эта истина актуальна во все времена.
— Независимо от того, заинтересован он в этом или нет, хочет он этого или нет, человек в конечном итоге обязан совершенствоваться, даже если у некоторых это происходит очень медленно, — сказала мне Шинь Ли. Но ни в коем случае нельзя допускать застоя. Эволюционное направление невозможно обойти стороной. Человек будет мучиться от напряжения, вызванного проблемами, в которых он оказался, пока не найдет правильного решения, потому что всегда для данной проблемы существует определенный способ решения. И если человек продолжает страдать, предпочитая смотреть на окружающую его действительность в негативном ключе, то его экзистенциальный кризис будет углубляться, его страдания будут усиливаться, и в конце концов он будет вынужден что-то делать, но не что угодно, а только то, что необходимо для решения проблемы.
В контексте строфы в тексте Свитка, это «то, что должно и необходимо» относится к изменению нашего взгляда на реальность.
Это означает, что необходимо некое преобразование, более высокое восприятие реальности, с которой мы соприкасаемся, потому что каждый аспект, существо или вещь будут проявляться для нас такими, как именно мы смотрим на них. Например, если мы проектируем мост за столом архитектора, мы не можем ожидать, что в итоге получится автомобиль, но этот мост может быть шатким, способствуя смерти большего количества людей, или это может быть прекрасный мост, который войдет в историю благодаря своей красоте и долговечности.
Даже неприятный аспект, если смотреть на него с добротой и преображением, начинает выглядеть менее неприятно как для нас, так и для окружающих; и в конце концов, его можно даже полностью трансформировать. На индивидуальном уровне эти вещи имеют явные последствия в виде прямых последствия для личной жизни, потому что все, о чем мы интенсивно сейчас думаем — это то, чем мы рано или поздно станем. Это наверное лучший практический пример для второй строфы текста.
3. О Ты, кто расцвела как лотос, в мире дакини! Познай, что здесь нет случайного стечения обстоятельств!
Всё на самом деле является таинственной необходимостью для Того, кто достиг Безымянного царства [состояния духовного освобождения]. Всё предстает как огромное тканное полотно, в котором каждая нить [аспект] постоянно переплетается и находится в тесной связи с другими нитями [аспектами], составляющими реальность.
Эта строфа может быть лучше всего описана в современных научных терминах как голографическая реальность Вселенной. Послание, передаваемое на протяжении тысячелетий, сейчас так же ясно, как и тогда: часть находится в Целом, а Целое — в части. Не вдаваясь в бесчисленные научные подробности, некоторые даже авангардные, этого достаточно, чтобы передать суть высказывания. Говоря пластическим языком, если мы нажмем пальцем на одну часть Вселенной, то в другой ее части обязательно возникнет нечто, на первый взгляд, не связанное с первой. Хорошим примером, иллюстрирующим эту фундаментальную особенность Вселенной, являются значительные синхронии, о которых Цезарь рассказал мне некоторое время назад. В таких ситуациях, казалось бы, разрозненные аспекты объединяются и «работают» загадочным, но совершенно последовательным и значимым для воспринимающего образом.
Важность понимания голографической структуры Вселенной заключается прежде всего в том, что мы начинаем видеть себя более не изолированными от всего остального, а значит, более эффективно интегрируемся в окружающий нас мир.
Тогда индивидуальные проблемы значительно уменьшаются, экзистенциальные кризисы больше не имеют смысла, а цель человека в жизни лучше определена. В результате эволюция человека значительно усиливается. Но эта строфа неразрывно связана со следующей:
4. Во всем Безымянном царстве [Бога] вибрация вездесуща. Ничто не статично.
Стихи 3 и 4 дополняют друг друга, потому что Проявление — это практически бесконечный океан энергетических вибраций, а голографическая реальность Вселенной может быть объяснена именно через «переплетение» вибраций потому что они никогда не бывают отдельными и все содержат потенциал.
Поскольку физическая, тонкая или причинная материя представляет собой энергию, вибрирующую на различных частотных уровнях, и поскольку каждый уровень содержит другой неявным и таинственным образом, из этого следует, что в любой момент и в любом пространстве мы можем получить доступ к любому другому измерению Проявления при условии, что мы находимся в резонансе с ним или можем создать состояние резонанса между нами и этим измерением.. Таким образом, мы можем путешествовать в любое время и в любом месте, мы можем иметь все и вся, но, конечно, все это происходит на основе космической необходимости, потому что сознание того, кто приходит к действиям таким образом, становится настолько обширным, что само по себе является определяющим фактором в бесперебойном функционировании инфраструктуры Вселенной.
«Безымянное царство» представлено нам здесь в двойном аспекте: с одной стороны, оно представляет собой бесконечное сознание Бога, которое является вершиной духовной реализации человека; с другой стороны, это само Проявление, которое включает в себя дуальность.
Тем самым нам подсказывают, что вибрация действительно вездесуща как здесь, в дуальном мире, так и за его пределами, в трансцендентности. В этих обстоятельствах уточнение, что «ничто не статично», кажется дополнительным. Однако великий мудрец Падмашамбхава специально включил это утверждение, чтобы подчеркнуть природу вечной трансформации, при которой ничто не остается неизменным, но всё в проявлении меняется, в соответствии со своими «голографическими предписаниями».
5. Вы, кто восхищаете духов трёх миров! Слушайте то, что я вам сейчас говорю: спроецируйте (направьте) своё сознание на Высочайшую Вершину Царства/ (Безымянного Царства), и вы обретёте свет вечного Блаженства.
Эти пять методов предназначены для эволюции каждой души в Царстве, о Цогьель!
Да будешь ты их путеводным щитом! (защитницей).
Именно в этой последней строфе текста Свитка содержится практический мгновенный метод духовного освобождения. Считаясь вершиной йогической и тантрической практики в Тибете, эта техника известна под названием Пхова. По сути, речь идет о сложной проекции высшего сознания практикующего туда, куда он пожелает, с использованием определенного очень секретного метода инициации, о котором, однако, Падмашамбхава не упоминает в тексте.
Это заставляет нас понять, что его нельзя познать иначе, чем через прямое посвящение от гуру, или что он уже был известен Еше Цогьель как практический метод.
Падмашамбхава загадочно упоминает лишь о проекции сознания в «Высшую Вершину Безымянного Царства». Основа метода заключается в том, что с его помощью практикующий становится способным автоматически присваивать состояние существа или аспекта, в который он проецирует свое сознание, даже если его исходный уровень сознания до проекции был ниже того, в который он проецировал себя. Это позволяет совершать гигантские скачки эволюции, достигая кульминации даже в конечном духовном освобождении, которое может быть достигнуто путем проекции в «Высший этаж царства», считающийся «сердцем Бога».
Мы можем понять эту единственную ссылку, сделанную великим мудрецом, в том смысле, что любая другая проекция сознания подчинена ей и вытекает из него. Он подразумевает это тем, что именно так обретается «свет вечного счастья», в том смысле, что выше него ничего другого не существует.
Наконец, Падмашамбхава указывает, что все эти пять техник являются очень эффективными способами индивидуальной духовной эволюции и что они должны быть известны любому существу, кто заинтересован в их понимании и раскрытии.
Приведенный выше текст Свитка является духовным сокровищем, явленным исключительно сокровенным и неявным образом. На мой взгляд, книга, сосредоточенная только на обширном и компетентном комментарии пяти стихов, будет недостаточна для исчерпывающего изложения темы. Однако постепенно я пришел к выводу, что мое собственное обучение и личный опыт, приобретенный в процессе глубоких размышлений и медитации над этими вопросами, — лучший способ понять их скрытый и очень обширный смысл.
Поэтому, по совету Репы Сундхи и под руководством Шинь Ли, я ограничился лишь изложением основных идей, чтобы обеспечить трамплин для вдохновенного анализа читателя. В любом случае, знание этого духовного Древнего текста, который является настоящей жемчужиной мудрости, способен направить наши шаги к гораздо более широкому и зрелому видению жизни, которую мы проживаем.
Views: 23