ВЕРА В ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ
МОЖЕТ СДЕЛАТЬ НАШ МИР ЛУЧШЕ

Перевод Ирины Мартыновой

 

В статье рассматриваются три вопроса:

• многообразие источников информации о существовании после смерти;

• как души эволюционируют за чертой жизни;

• какие будут последствия, если мы поверим в реальность мира после смерти.

Что мы про это знаем

Я думаю, что многие из вас, как и я, не могут полагаться на древние писания, обещающие нам грядущий мир.

С одной стороны, большинство религий противоречат друг другу, а с другой — их утверждения выглядят мифическими и вымышленными, не основанными на современных доказательствах.

По мере развития физических наук развивались также и психологические.

На сегодняшний день мы получаем информацию от исследования как минимум восьми видов различных феноменов, среди которых:

1) видения на смертном одре;

2) околосмертные опыты;

3) контакты с призраками;

4) полтергейст;

5) взаимодействия с духами через медиумов;

6) изучение одержимости (вселение духов в людей);

6) воспоминания маленьких детей об их прошлых инкарнациях;

7) медиумное общение с использованием электрических устройств;

8) ясность ума умирающих людей с серьезными травмами мозга.

Каждый из этих источников независим, но все они вместе помогают обосновать жизнь после смерти. И это подобно тому, как пачку палочек гораздо сложнее сломать, чем одну.

В качестве примера можно привести тот факт, что многие люди, находясь на грани между жизнью и смертью, говорят, что видят у своей постели умерших близких.

Тогда как окружающие люди не видят их, те, кто находится при смерти, общаются с ними, как будто это обычное дело. Они имеют слабые, но измеримые показатели жизнедеятельности и ясно осознают окружающий мир.

И в то же время они, вероятно, начинают воспринимать другой мир, на пороге которого находятся. Это выглядит так, как будто они одной ногой все еще здесь, а другой уже там.

В противоположность этому, люди, пережившие околосмертный опыт, не имели признаков жизни и сообщали о том, что находились вне тела.

Если их опыт был глубоким, они покидали этот мир и отправлялись в другой, а затем возвращались обратно.

Они были клинически мертвы, но видели все, как будто мертвое тело продолжало жить. Это разные виды опытов, но они с разных позиций отражают то, что происходит после смерти.

Пара дюжин опытов этих двух типов является серьезным аргументом в пользу существования мира после смерти.

Доводы каждого из них увеличивают достоверность обоих. То же справедливо в отношении остальных шести типов феноменов.

В моей книге «Становился ли ты меньше, умирая?» я рассмотрел самые сильные из восьми случаев каждого типа.

На основе моего опыта общения с сотнями моих читателей (включая моих студентов из университета), я могу утверждать, что каждый, кто прочитает эту книгу без предубеждений, поверит в реальность жизни после смерти.

Представьте, насколько мощным является даже один случай, а затем осознайте, что подобных случаев сотни! И прибавьте сюда еще семь других видов подобных опытов. От вашего неверия не останется и следа.

Мир по ту сторону жизни

Основываясь на всех этих доказательствах, в 19 главах моей книги «Небеса и ад в подлинном свете» я рассказал читателям, какой, по всей вероятности, является природа мира по ту сторону жизни.

В другом месте я писал, что доказанность всего этого «50 на 50».

Но здесь я хочу остановиться на одном аспекте, который мне кажется особенно привлекательным: это прогрессирующая природа мира по ту сторону жизни и роль, которая отводится свободной воле.

Оказавшись за чертой жизни, души попадают туда, где вообще-то не отдыхают — это место, где они продолжают действовать и, я надеюсь, расти.

Многие души с огромной ясностью видят, насколько большой рост ждет их впереди. Наглядным примером является Этта Томас.

Английский пастор Дрэйтон Томас общался с ушедшими из этого мира через высоко одаренного медиума миссис Гладис Озборн Леонард.

Он контактировал преимущественно со своим отцом Джоном — священником методистской церкви (протестантская конфессия, распространенная в США и Великобритании — Прим. переводчика) и его сестрой Эттой.

Джон умер в 1903 году, Этта — в 1920. Тот и другая оказались очень одаренными людьми. Этта видит, как она меняется к лучшему. Она признательна за произошедшие с ней изменения и ожидает еще большего: «…Четыре года с момента моей кончины пролетели очень быстро и счастливо. Я осознаю все больше прекрасных вещей, которые я не вполне понимала прежде. Мой спектр видения и слышания, так же как и понимания, постоянно расширяется».

Другие души смотрят в будущее, от которого просто захватывает дух.

Душа Фрэнсис Бэнкс, англичанки, которая занималась медитациями и умерла 50 лет назад, описывала себя как члена семьи душ, эволюционирующих к «бесконечному центру света и творческой энергии, который люди называют богом».

Потом она добавила: «Я чувствую, как будто я вступила на путь света, который ведет… в пространство невообразимой красоты и восторга, которое я пока еще воспринимаю в виде слабых проблесков».

Другая душа, молодой человек, погибший в результате несчастного случая при попытке спасти ребенка из-под колес автомашины, описывает это так:

«Великие существа света, реализующие волю бога-творца, несут и транслируют силу, красоту и свет. Но при этом они и сами находятся в процессе развития».

Затем он добавил, что не знает, сколько еще «уровней святости они должны пройти, прежде чем предстать перед богом и увидеть его».

Эта душа по имени Афраар встретил женщину, которую он знал на земле, посвятившую себя заботе о детях лондонских трущоб и, с другой стороны, писавшую стихи.

«Слава богу, я и теперь могу заниматься этим», — воскликнула она и прочитала стихи, в которых рассказывает, почему она довольна своим положением на нижних небесах:

«О, видение, воодушевляющее нас,

Вот бы оно вдруг возникло!

Мы ждем его и готовимся

У входа на небеса».

Афраар спросил ее: «Есть ли еще другие подготовительные стадии, прежде чем вы достигнете своего окончательного дома?». Она ответила: «О, да, конечно! И я даже не представляю себе, сколько их.

Но у меня иногда возникает вопрос: достигнем ли мы когда-нибудь его? Существует ли вообще конечная точка? Поскольку бог бесконечен, можем ли мы достичь какого-то предела?

Подумайте, как далеки мы были от святости, когда начали свое путешествие на земле, и какое незначительное расстояние мы преодолели. И тогда вы поймете, что таких этапов должно быть еще бесчисленное множество, прежде чем мы достигнем бога».

Умерший отец Драйтона Томаса разделяет точку зрения этой женщины. Он говорит, что целью бога является дать каждой душе бесчисленные возможности для самосовершенствования:

«.Нельзя достичь такой стадии, когда можно сказать: «Мне уже нечего больше хотеть». Потому что, когда мы осваиваем то, что считаем абсолютной вершиной в любой сфере, перед нами тут же открывается мир новых знаний.

Вы видите все это вокруг, и возможности здесь бесконечно огромны. На земле очень много тех, кто топчется на одном месте.

Я не надеюсь, что они меня поймут. Но меня услышат другие: те, для кого свет в маленькой точке означает проблеск следующей области исследования. Нет такого уровня совершенства, при достижении которого нечему будет учиться.

Нами всегда движет это потрясающее чувство приключения, когда ты, осознав что-то, тут же стремишься пойти дальше. Находясь здесь, я не теряю своей жажды знаний и просветления, она лишь возрастает».

В этом и многих других случаях мы видим необъятные просторы будущего для тех, кто хочет расти, узнавая все больше и больше.

У нас возникают всплески неописуемой радости. И ее степень пропорциональна величию души, ее способности восхищаться истиной, добротой и красотой.

Я не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, что абсолютно всем уготован счастливый конец. Это далеко не так. Характер (отнюдь не вера) определяет то место за чертой жизни, куда мы попадаем после смерти.

И именно с этой отправной точки мы должны начать расти, если к этому расположены.

А что насчет тех бесхарактерных и безликих людей, кто спускает свои зарплаты в казино, занимается любовью с супругами своих близких друзей или никогда не навещает в доме престарелых своих умирающих родителей?

Что можно сказать об этих тривиальных эгоистах, которые иногда встречаются на нашем жизненном пути?

Душа, назвавшая себя политиком, который «брал от людей по максимуму, а отдавал им по минимуму», рассказала Драйтону Томасу о том, куда он попал сразу после смерти.

Это место напоминало некоторые из тусклых неинтересных городов Мидлендса (угледобывающие районы) или северной части Англии с их бесплодными полями вокруг и убогими рядами домов, сделанных из канистр.

Его спутниками там оказались неинтересные и неумные люди, многие из которых были богатыми на земле, но они не рассчитывали, что в результате окажутся здесь.

Этот человек в конечном итоге стал стремиться к лучшему состоянию: «Когда я достиг следующей (небесной) сферы, мое окружение стало лучше, появились возможности для интеллектуального и духовного развития.

Там я увидел залы и школы. И пришли помощники, которые не принуждали нас, но рассказывали о прекрасных областях, находящихся выше.

И все же, хотя они и могли доносить до нас знания об этих замечательных мирах и возбуждать наше желание достичь их, нужно было сначала разобраться со всеми нашими глупостями и безрассудством, а также ошибками, причинившими зло при жизни на земле — сознательно или неосознанно.

Это достигается за счет тяжелой самозабвенной работы для других, такой, как строительство домов и выполнение не самой приятной работы, которая там требуется, помощи вновь прибывшим душам, не думая о себе, а лишь о подлинных нуждах других».

Однако и в этом мире, куда души попадают после смерти, многие не заинтересованы в своем духовном росте, как при жизни на земле.

«Здесь, как и у вас, есть ленивые и глупые люди, — замечает другой дух. — И большинство из них продолжают оставаться такими же тупыми, какими они были на земле.

Но есть много учителей, готовых помочь каждому, у кого есть потребность в глубоких исследованиях мистерии бытия».

А что насчет раскаяния на смертном одре? Души говорят, что оно не имеет смысла. Потому что раскаяние не может изменить наш характер.

Душа Паттерсона Хэтча, судьи, жившего в начале ХХ-го века в Лос-Анджелесе, предупреждает тех, кто планирует такой маневр, чтобы получить доступ на небеса:

«Остерегайтесь раскаяния на смертном одре и его последующих воспоминаний. Лучше идти в вечность со своим кармическим грузом, храбро держа его на спине, чем проскользнуть через заднюю дверь ада, принося свои трусливые извинения».

Другая душа, назвавшая себя Серебряной Березой, подтверждает слова Хэтча: «Не существует дешевых отсрочек и простых прощений. Духовный карлик не может выдавать себя за духовного гиганта. Раскаяние перед смертью бессмысленно».

Какие выводы мы можем сделать из этих и других высказываний душ?

Во-первых, мы судим себя сами, и наша память обо всем, что мы совершили, чрезвычайно сильна, ее невозможно отбросить.

Во-вторых, хотя некоторые из мировых религий правы, утверждая, что нас будут судить, они ошибаются в деталях: никто не упоминал о боге, сидящем на троне со скипетром в руках.

Никому не представляется, что кто-то вне нас дает нам какую-то оценку. Бог действительно может выступать окончательным судьей, но даже если и так, по словам тети Драйтона Томаса, «он делает это с позиции нашего высшего «я»».

В-третьих, суд служит единственной цели: восстановлению души. Этот процесс часто бывает болезненным, однако его смыслом является не наказание, а изменение.

В-четвертых, идея вечного ада повсеместно отвергается. На всех уровнях, от ангельского до демонического, душа обладает свободной волей, и поэтому возможны изменения.

Никто не обречен на «вечные адские муки», хотя он может сделать и такой выбор.

Что нам может дать вера в существование после смерти?

Вера в мир за чертой жизни оказывает глубокое влияние на человечество. Это было всегда, с доисторических времен и до наших дней.

Она воодушевляла на создание многих, если не всех, великих произведений искусства: древние пирамиды, Парфенон (древнегреческий храм богини Афины, расположенный на афинском Акрополе — Прим. переводчика), Шартрский готический собор невероятной красоты (Франция, построен в 1260 г. — Прим. переводчика), Месса Баха си минор (самое масштабное произведение композитора для хора и оркестра), Бхагавад-гита (священное индуистское писание, памятник религиозно-философской мысли — Прим. переводчика), Библия — список бесконечен.

Однако в наши дни все это преподносится нам в примитивной и даже опасной форме.

То, что мы продолжаем оставаться под влиянием истасканных теологических доктрин, обещающих вечное проклятие одним и божественно-прекрасное будущее другим — не достойно нас, особенно сейчас, когда у нас есть учителя и гиды, рассказывающие нам, что в действительности происходит.

Если бы мы слушали только их, наш мир выглядел бы по-другому.

Это вселило бы в нас веру, что жизнь есть «движение куда-то» или «вложение во что-то». Укрепило бы нашу уверенность в том, что существует Источник нереальных масштабов, стоящий у руля процесса создания души, и это придало бы нашей жизни смысл, которого иначе не было бы.

Это привело бы к уверенному ожиданию, что жизнь не заканчивается смертью, что те, кто ушел в раннем возрасте, не будут лишены своей доли, и что предки и потомки будут воссоединены.

Это помогло бы успокоить страдания тех, кто оплакивает смерть своих детей, потому что они бы знали, что те, кого они так любят, в надежных руках.

Это устранило бы тусклость представления о том, что происходит с душой после смерти, так как, согласно стандартному мнению, там скучно и статично, и уже нечего достигать.

Или расплывчато и неконкретно, при отсутствии яркого и привлекательного. Небеса воспринимались бы переосмысленно, как побуждающая и стимулирующая динамичная среда.

Это устранило бы тоску, вызванную страхом смерти, особенно у пожилых людей.

Это привело бы к осознанию, что хорошие поступки ведут к счастливой судьбе, а эгоистичные и преступные — наоборот.

Этот «закон кармы» на протяжении многих веков создавал «клей», позволяющий обществу оставаться более или менее законопослушным.

Это помешало бы тем, кто находится на грани смерти, применять героические меры, чтобы продлить свою жизнь хотя бы еще на несколько недель — дорогостоящий выбор, основанный на страхе, что это единственная жизнь, и ничего другого быть не может.

Потребление мировых ресурсов сократилось бы благодаря осознанию людей, что не в этом состоит их счастье.

Расизм и сексуальные извращения постепенно исчезли бы в результате осознания, что у души нет цвета кожи и пола.

Перенос акцента на душу устранил бы существующую сейчас фиксацию на желаниях тела и способствовал созданию хорошей психологической обстановки для более глубоких размышлений и благотворных устремлений.

Наш мир стал бы более интересным от осознания, что его посещают духи, и вертикальным, открытым для общения с ними.

Религиозный фундаментализм потерял бы свою привлекательность под воздействием всеобъемлющих осознаний, основанных на прозрениях, посылаемых нам нашими духовными друзьями.

Как существует одна наука, а не множество, такой же единой стала бы «религия», многоликая, взращенная на базе многочисленных мировых культур. А войны, если иногда и возникали бы, то не на религиозной основе.

Автор: Стаффорд Бетти доктор, профессор мировых религий в университете штата Калифорния, эксперт в США по вопросу существования за чертой смерти.

В 2011 году он опубликовал свою самую популярную книгу «Жизнь после смерти». Является автором нескольких романов, а также исторической саги о неудавшейся попытке Томаса Апостола обратить Индию в христианство.

Источник

Views: 20